文/ 心理學系 林耀盛教授
當以「科學」方式進行研究，不必特別標舉科學取向。但以人文科學研究，往往宣稱是人文取向。若只是去凸顯「人文」的向度，而強調心理學是一門「人文科學」或「人文臨床科學」，會讓心理學更易陷入身分不明的處境。探討學科發展，無法迴避認識論議題，而方法論是與認識論息息相關。人文科學的焦點在於意義，但探究意義並不意味著人文科學取向不科學，而是蘊含人文科學需要另一套科學理解的方式。科學的意涵，包括自然、人文與社會等面向，理學院也包括這樣的學科領域。台大心理系的傳統之一是本土心理學，這是納入有情感質地的、滋味的、歷史的、人文的心理學研究的在地實踐。本系在一九九三年創立《本土心理學研究》期刊，今年（二０一九）出版「本土心理學研究25週年回顧與展望」的專題。我們以臨床心理學研究的本土化歷程，進行發表於該期刊的相關研究成果的回顧與展望（李維倫、林耀盛，2019）。
人文臨床心理學研究的本土化進程
透過文獻閱讀評論法，我們發現《本土心理學研究》期刊初期的論文，是以回應本土心理學研究議程的正當性為軸心，亦即積極回應本土化心理學作為一種方法論的思考，面對非西方國家的心理學者如何將西化心理學轉化為本土化心理學，這涉及一套特殊的方法論的問題與做法。如欲抵達此目標，需進一步思考「本土契合性」，即「研究者之研究活動及研究成果與被研究者之心理與行為及其生態、經濟、社會、文化、歷史脈絡密切或高度配合、符合及調和的狀態」（楊國樞，1997：87）。如此的界定，無非是反思心理學知識若不是由在地的社會文化傳統與處境中產生，將與在地人們的心理處境有所隔閡。初期的西方心理學的正當性危機反思後，進一步逐漸走向多元開放的實踐成果。
在2000年以前的臨床心理學領域的文章，一方面，處理文化考古的身心議題，出現靈魂附身、陰陽五行、中醫、整體觀、傳統等主題；另一方面，是關於臨床心理學本土化正當性知識論與方法論的思考，如文化心理學、反殖民和後現代心理學、詮釋現象學、框視分析等主題，並將當下生活處境作為探討素材，如處理悲怨、犯罪、人緣、離合、受苦等現象，可說處於既現代又古典的時期。
自2000年到2010年，研究主題主要包括心性、倫理、療癒、人文臨床（如創傷、精神病、慢性病、犯罪、哀傷等議題的探究），也處理臨床心理學的主要領域，包括心理病理、心理衡鑑和心理治療的主題。此期間，余德慧等人（2004）的教育部追求卓越結案報告論文，是奠基性的人文臨床與倫理療癒的宣言意義，也是臨床心理學本土化從文化心理學到人文心理學的焦點思考。
2010年之後，一方面是到了回顧與前瞻的中介點，重新思考臨床心理學研究議程；另一方面隨著余德慧教授的過世，如何在余德慧人文思想的主張下深化臨床心理學本土化的踐行，成為現階段的核心課題。
以理論概念的發展進程觀點來看，這25年來的臨床心理學本土化研究，可發現包括三階段，如圖1所示。從第一階段（1993-2000）主要是知識論與方法論的思辯。第二階段（2001-2010）提出倫理的關鍵詞，深入受苦的文化現場和現身情態，直抵存有論的深處。第三階段（2010之後），不但是本土臨床心理學成果的中介展現，更深刻反省到人文臨床心理學本土化研究的實踐之道。這是正在進行式，仍是未完成式的「之間」狀態。「之間」意味著不同領域可以互相結合、交織、接近、兼化，也相互獨立、鬆開、展開，標誌著過去沒有發現卻隱藏著的內在通道打開了。
研究議題反映回到當下生活的轉向
透過李維倫、林耀盛（2019）的回顧討論，在穿越「之間」的跨域移動中，以臨床心理學處境而言，主張回到受苦者所在的生活語言處，從而脫離心理學科學語言的支配。然而，本土臨床心理學的存在合法性，不在於回到「傳統文化」，而是來自於與人們「當下生活」的聯繫。在這樣的思考下，所謂「本土的」與「我們自己的」心理學就不一定是要回到「傳統文化」；它也可以是朝向當下實際的生活處境與運作。如果說本土心理學以「中西有別」來反思西方的心理學知識是一項啟蒙，那麼以「當下生活」來反思「本土」的意涵就是本土心理學發展上的第二次啟蒙。以「傳統文化」來定義「本土」是以不同地域的文化差異為基礎，涉及的是不同文化區域間認同的水平移動，故可稱之為本土心理學的水平模式（the horizontal model）。但以「當下生活」做為本土心理學理解的對象，其知識位置是移動於從上往下的垂直路徑之中，這也就可相對地稱之為本土心理學的垂直模式（the vertical model）。這兩種模式不可混為一談，圖2顯示兩種「本土」之知識位置移動路徑的不同（李維倫、林耀盛，2019）。
然而，「回到當下生活」並非易事，余德慧引介了存在現象學，面對這個挑戰。存在現象學是去認識「人如何活出如此這般的生活樣態？」，即「存活」（existing）的一門學問，而其中最重要的是它首先釐清「存在」（existence）的獨特性。在目前的成果上，可發現在這樣重視當下生活的本土臨床心理學研究，在心理病理學研究，以還原受苦現象為軸；在心理衡鑑研究，以回到生活世界為主；在心理療癒方面，則以倫理化行動為入口，目前在實踐面，已有奠基性成果，可成為「之間」的正在進行式的指向意義。
人文臨床心理學的本土化研究，更顯示臨床心理師養成上，尤其臨床心理治療歷程，覺察自己如何成為一個人(becoming a person)是重要鍛鍊學習。「人類」（human beings）與「成人」（human becomings）不同。前者是一種個體化的、離散的「人類物種」的靜態類籌；後者是一種關係化的、情境化的「成為一個人」的鍛鍊過程（林耀盛，2011 a）。
弗洛伊德(Sigmund Freud)在精神分析歷史早期的一篇論文提到，臨床心理學定義是藉著「心理的手段和心理的方式（包括催眠、暗示、宗教、其他療法，都屬於該領域），透過語言做為治療方法。」但語言的意義，因臨床現場是包羅萬象的生活體察與情事，語言必須在人文素養的護持底下，方能勾其旨、邀其妙。同時，心理治療不能僅僅將症狀抽離，把症狀做孤立的理說，而需探求生活的整體性的複雜操作，此非人文臨床要義，難盡其功。
人文臨床的提出，林耀盛、李維倫（2018）曾在《中華心理衛生學刊》策劃「人文臨床與療癒」專題，以回應余德慧（2008）認為「人文臨床」（動詞）是試圖將人文學科的自我遞迴打破，賦予人文學科一種手足無措的失神狀態。從而，對人類的臨床現場，無論是疾苦、厄難、哀悼、受創等受苦處境，賦予人文的深度，並結成人文支持的網絡。如此強調臨床的實踐是來自於生活現場，而不是只是攀引人文學科自身的既定格式。
小結
Foucault（1973）提到，臨床並非單純只是一個療癒的現場，而是一種組織著語言、觀看、人與人的關係，而讓病痛與死亡成為可見、可言說的空間。這樣的臨床診療凝視，使得「醫學思想」完全有權利涉入「人的哲學」狀態。然而，受苦現場所帶來的獨特感知，重新組構了人們的生活時間與空間、我們與自己、與其他人的關係，這樣的現象場涉及的複雜面，並非只是醫學觀點可以完全理解涉入。由此反思，林耀盛、李維倫（2018）指出，如同當代神經科學，經常與認知科學相連結，人文取向心理學也常與在世存有(being-in-the-world)或人的意義解釋相連通。人文臨床的初衷是希望能將人文社會學科與受苦現場結合起來，面對當代診療的受苦處境，所嘗試回應面對的一種路徑。
林耀盛（2011 b）指出，以人文為質地的臨床心理學本土化道路，也許這是一條歸隱之路。就像德希達(Jacques Derrida)曾夢見老子，他問老子從哪裡來？老子回答從路上來。他又問老子到哪裡去，老子說，要從路往路上去。這是一條歸隱之路，同時也是生命之路。「本土即本途」，本土臨床心理學的未來之途，是一種本然的生命鍛鍊和修養路途。我們正在路途中。
參考文獻
余德慧、李維倫、林耀盛、余安邦、陳淑惠、許敏桃、謝碧玲、石世明（2004）：〈倫理療癒作為建構臨床心理學本土化的起點〉。《本土心理學研究》，22，253-325。
余德慧（2008）：《人文臨床作為人文學必要的介入》。政治大學哲學系主辦「現象學理論與實務學術研討會」宣讀之論文。台北。
李維倫、林耀盛（2019）：〈從文化心理學到人文臨床心理學：臨床心理學本土化論述與踐行〉。《本土心理學研究》，51，89-167。
林耀盛（2011 a）：〈科學、人文與實務之間：析論臨床心理學的訓練和發展〉。《中華心理衛生學刊》，24(2)，279-310。
林耀盛（2011 b）：〈本土化、西方化與全球化：本土臨床心理學的研發進程〉。《本土心理學研究》，35，145-188。
林耀盛、李維倫（2018）：〈受苦現象與哀傷情感：人文臨床心理學取向的探問〉。《中華心理衛生學刊》，31(3)，215-225。
楊國樞（1997）：〈心理學研究的本土性契合及其相關問題〉。《本土心理學研究》，8，75-120。
Foucault, M. (1973). The Birth of the Clinic. New York: Pantheon Books.
